교황 요한네스 23세

교황 요한네스 23세의 세속명은 안젤로 주세페 론칼리이다. 그는 1881년 11월 25일, 이탈리아 북부 베르가모 근처의 소토 일 몬테 마을에서 태어났다. 그의 가족은 소작농으로, 경제적으로 풍족하지는 않았으나 독실한 가톨릭 신앙을 지닌 집안이었다.

아버지 조반니 바티스타 론칼리와 어머니 마리아 안나 마졸라는 열네 명의 자녀를 두었으며, 안젤로 주세페는 그중 셋째 아들이었다. 가족은 농사를 지으며 생활했고, 이 초기 경험은 그가 평생 가난한 이들에 대한 깊은 관심과 이해의 토대를 마련했다. 그의 형제 중 한 명인 주세페는 사제가 되었고, 다른 형제들은 농업에 종사했다.

그의 교육은 지역 성당에서 시작되었으며, 어린 시절부터 성직자의 소명을 느꼈다. 1892년에 그는 베르가모의 신학교에 입학하여 중등 교육을 받기 시작했다. 가족의 경제적 어려움에도 불구하고, 그의 재능과 열정은 지역 성직자들의 주목을 받아 학업을 계속할 수 있도록 지원을 받았다. 이 시기는 그가 교회와 학문에 대한 깊은 애정을 키워나가는 중요한 시기였다.

안젤로 주세페 론칼리는 1901년 베르가모 교구의 신학교에 입학하여 고전 교육을 받았다. 1903년에는 로마의 아폴리나레 대학교에서 신학을 공부하기 시작했으며, 이듬해 로마의 카푸치니 수도회에 입회했다.

1905년 그는 성직 서품을 받고 사제가 되었으며, 이후 로마의 산타 마리아 인 아라 코엘리 성당에서 보좌 신부로 활동했다. 동시에 교황청립 그레고리오 대학교에서 교회법을 전공하여 1915년 교회법 박사 학위를 취득했다. 그의 학문적 관심은 중세 교회사와 교부학에 집중되었다.

이 시기의 교육과 수도 생활은 그의 영성과 교회에 대한 이해를 깊게 형성했으며, 특히 역사 연구를 통한 교회 전통에 대한 존중은 후일 그의 개혁적 사고의 토대가 되었다.

안젤로 주세페 론칼리는 1921년부터 1925년까지 불가리아의 교황 대사를 역임하며 외교관 생활을 시작했다. 이 임무에서 그는 동방 정교회 신자들과의 관계 개선에 주력했으며, 특히 1928년 카토리크 지진 발생 시 피해 구호 활동을 주도해 현지인들의 호의를 얻었다.

1925년부터 1933년까지는 터키와 그리스의 교황 대사로 파견되었다. 이 시기 그는 무슬림이 다수인 터키에서 가톨릭 소수 공동체를 보호하고 지원하는 역할을 수행했다. 또한 그리스에서는 다시 한번 동방 교회와의 대화 채널을 모색하는 데 관심을 기울였다.

그의 외교 경력의 정점은 1944년부터 1953년까지 프랑스 파리의 교황 대사로 복무한 시기였다. 제2차 세계 대전 직후의 복잡한 정치적 상황 속에서 그는 프랑스 정부와의 관계 회복에 기여했고, 전쟁 포로와 정치적 난민 문제 해결을 위해 노력했다. 이 경험은 후일 그가 교황으로서 평화와 화해를 강조하는 데 깊은 영향을 미쳤다.

1958년 10월 9일, 교황 비오 12세가 선종한 후, 10월 25일부터 콘클라베가 시작되었다. 이번 선거는 냉전 정국 속에서 교회의 방향성을 결정하는 중요한 자리였다. 추기경단은 주로 보수적인 경향의 쿠리아 출신 후보와, 개방적이고 목회적인 경향의 외부 후보 사이에서 갈등을 겪었다.

선거는 여러 차례의 투표를 거쳤으며, 초기에는 강력한 보수 후보인 제노아의 추기경 주세페 시리가 유력했다. 그러나 그의 연령(76세)과 건강 상태에 대한 우려, 그리고 지나치게 강직한 이미지가 변화를 원하는 표를 결집시키는 데 장애물로 작용했다. 결국 77세의 고령이었지만 온건하고 인자한 이미지의 베네치아 총대주교 안젤로 주세페 론칼리가 제11차 투표에서 차기 교황으로 선출되었다. 그는 요한네스 23세를 교황명으로 선택했다.

그의 선출 배경에는 교회를 현대 세계에 더욱 열어놓으려는 기대가 깔려 있었다. 많은 추기경들은 그가 고령이어서 과도기적 교황이 될 것이라 예상했지만, 론칼리는 오히려 이 점을 역이용해 대담한 변화를 추진할 수 있는 자유를 얻었다. 그의 목회적 경험과 따뜻한 인간성은 깊은 분열을 겪고 있던 추기경단을 하나로 모으는 데 결정적 역할을 했다.

1958년 10월 28일 교황으로 선출된 안젤로 주세페 론칼리는 요한네스 23세라는 명칭을 선택했다. 그의 초기 정책은 전임자 교황 비오 12세의 엄격한 통치 스타일과 대비되는 온화하고 개방적인 분위기를 조성하는 데 중점을 두었다.

그는 즉시 교황청의 운영 방식에 변화를 주기 시작했다. 공식적인 교황 접견을 더 자주 열었고, 방문자들에게 친근하게 대했다. 로마 교황청의 관료제에 대한 개혁 의지를 표명하며, 일부 부서의 업무를 재검토하도록 지시했다. 또한 산 조반니 인 라테라노 대성전의 사제급 추기경을 면직시키는 등 교구 관리에 대한 실질적인 관심을 보였다.

교황으로서의 첫 주요 연설과 회칙을 통해 그의 통치 방향을 드러냈다. 그는 사도적 서한 'Ad Petri Cathedram'을 발표하여 그리스도교 일치 운동과 진리 탐구의 중요성을 강조했다. 무엇보다도 그의 가장 획기적인 초기 결정은 1959년 1월 25일, 성 바오로 대성전에서 전 세계 주교들에게 제2차 바티칸 공의회 소집을 공식 발표한 것이었다. 이는 교회의 현대화와 내부 쇄신을 위한 포괄적인 계획의 시작을 알리는 신호였다.

제2차 바티칸 공의회의 소집은 교황 요한네스 23세가 취임한 지 불과 3개월 만인 1959년 1월 25일에 공표되었다. 그는 이 결정을 로마의 성 바오로 대성전에서 열린 기자회견에서 예고 없이 발표하여 많은 이들을 놀라게 했다. 당시 교회는 내부적으로 신학적, 교회법적 경직성과 현대 세계와의 괴리라는 도전에 직면해 있었다. 요한네스 23세는 공의회를 통해 교회의 내적 갱신과 현대 사회에 대한 적극적 대응, 즉 '현대화'를 이루고자 했다.

그의 주요 목표는 '교회의 쇄신'이었다. 이는 단순한 교리적 재확인이 아닌, 복음 정신에 따른 교회 생활과 구조의 전반적인 재정립을 의미했다. 구체적으로는 교회법의 현대화, 전례 개혁, 평신도 사도직 강화, 그리고 다른 기독교 교파 및 비기독교 종교와의 대화를 통한 일치와 이해 증진이 포함되었다. 그는 공의회를 '새로운 오순절'로 규정하며, 교회가 세상 안에서 희망과 화해의 표징이 되기를 바랐다.

소집 배경에는 급변하는 세계 정세도 중요한 요인으로 작용했다. 냉전으로 인한 긴장, 핵 위협, 그리고 탈식민지화 과정에서 나타나는 새로운 사회적·정치적 질서는 교회가 새로운 언어와 방식으로 복음을 선포해야 할 필요성을 제기했다. 요한네스 23세는 공의회가 교회가 '현대의 징표들을 읽고' 이에 응답하는 장이 되길 원했다. 그의 유명한 회칙 『지상의 평화』는 이러한 정신을 반영하며, 공의회의 방향성을 설정하는 데 기여했다.

제2차 바티칸 공의회는 1962년 10월 11일 성 베드로 대성전에서 거행된 장엄한 개회 미사로 시작되었다. 이 공의회는 교황청의 중앙 집권적 구조를 개선하고, 현대 세계와의 대화를 촉진하는 데 중점을 두었다. 공의회 회기 동안 총 2,860명의 주교와 신학자, 관찰자들이 참석하여 열띤 토론을 벌였다.

공의회는 네 차례의 회기(1962-1965)에 걸쳐 진행되었으며, 주요 논의 주제는 교회론, 성경의 역할, 예배 개혁, 에큐메니컬 운동, 현대 세계와의 관계 등이었다. 공의회 문서의 초안 작성과 수정 과정에서 보수파와 진보파 간의 견해 차이가 명확히 드러났다. 요한네스 23세는 첫 회기 동안 공의회가 자유롭게 논의할 수 있는 분위기를 조성하는 데 결정적인 역할을 했다.

공의회의 주요 성과는 16개의 공식 문서 채택으로 요약된다. 이는 네 개의 공의회 헌장, 아홉 개의 교령, 세 개의 선언으로 구성된다. 가장 중요한 문서로는 교회의 본질과 평신도의 사명을 재정의한 『교회 헌장』(Lumen Gentium), 예배 개혁의 근거를 제시한 『거룩한 전례 헌장』(Sacrosanctum Concilium), 성경 연구와 설교에서의 중요성을 강조한 『계시에 관한 교의 헌장』(Dei Verbum), 그리고 현대 세계의 기쁨과 희망에 대한 교회의 연대를 선언한 『현대 세계의 교회 헌장』(Gaudium et Spes)을 꼽을 수 있다.

이 문서들은 교회를 ‘하느님의 백성’으로 재규정하고, 평신도의 적극적인 사도직을 인정하며, 전례의 모국어 사용을 허용하는 등 획기적인 변화의 토대를 마련했다. 또한 그리스도교 일치 운동을 촉진하고, 유다교 및 비그리스도교 종교와의 대화를 장려하는 내용을 담았다. 공의회는 요한네스 23세 사후인 1965년 교황 바오로 6세에 의해 폐회되었으나, 그 정신과 방향은 그의 개회 연설에서 제시된 ‘현대화’(Aggiornamento)와 ‘자비’의 원칙에 뿌리를 두고 있었다.

교황 요한네스 23세는 교회법의 현대화를 중요한 과제로 여겼다. 그는 1917년에 제정된 교회법이 현대 사회의 변화와 제2차 바티칸 공의회의 정신을 반영하기에는 부족하다고 판단했다. 이에 1959년, 즉 교황으로 선출된 지 불과 석 달 만에 전면적인 교회법 개정 작업을 공식적으로 지시했다[3]. 이 결정은 교회의 법 체계가 단순히 규정과 처벌의 수단이 아니라, 신앙 공동체의 삶과 선교를 돕는 은총의 도구가 되어야 한다는 그의 신념에서 비롯되었다.

개정 작업은 전 세계의 법률 전문가, 신학자, 주교들을 포함한 특별 위원회를 구성하여 체계적으로 진행되었다. 주요 목표는 법전의 언어와 구조를 단순화하고, 공의회에서 강조한 주교 협의체 정신과 평신도의 사명을 법적으로 확립하는 것이었다. 또한 이전 법전에 존재하던 일부 시대에 뒤떨어진 처벌 규정을 완화하거나 삭제하는 작업도 포함되었다. 요한네스 23세는 이 거대한 사업이 자신의 재위 기간 내에 완성되기 어렵다는 것을 알았지만, 공의회의 개막과 더불어 법 개정의 기초를 확고히 다지는 데 결정적인 역할을 했다.

그가 시작한 이 작업은 후임 교황들을 거쳐 1983년에 이르러서야 새로운 교회법이 공포되며 완성되었다. 그의 개혁 의지는 단순히 법 조문을 고치는 것을 넘어, 교회가 세상 속에서 더욱 복음적이고 섬기는 모습으로 거듭나도록 하는 토대를 마련했다는 점에서 큰 의미를 가진다.

요한네스 23세는 교황으로서 에큐메니컬 운동을 적극적으로 장려하며 기독교 일치 운동에 새로운 활력을 불어넣었다. 그는 가톨릭 교회가 다른 기독교 교파와의 분리와 대립보다는 대화와 협력을 통해 일치를 모색해야 한다고 믿었다. 이는 1959년 교황청 일치촉진평의회를 설립하는 결정으로 이어졌으며, 이 기구는 다른 기독교 공동체와의 관계 개선을 전담하는 역할을 맡았다.

그는 동방 정교회 및 개신교 지도자들과의 접촉을 확대했다. 특히 1960년에는 캔터베리 대주교를 비롯한 영국 성공회 대표단을 바티칸에 초청하여 정식으로 만남을 가졌다. 이는 수세기 동안 단절되었던 양 교회 간의 고위급 공식 접촉을 재개하는 상징적 사건이었다. 또한 그는 세계 교회 협의회와의 관계를 개선하기 위한 노력을 기울였다.

이러한 대화의 정신은 그가 소집한 제2차 바티칸 공의회의 핵심 의제 중 하나로 자리 잡았다. 공의회에서 채택된 중요한 문허인 『에큐메니즘에 관한 교령』(Unitatis Redintegratio)은 다른 기독교인들을 '떨어진 형제'가 아닌 '분리된 형제'로 호칭하며, 그들과의 일치를 위한 대화와 기도, 협력을 촉구하는 토대를 마련했다. 요한네스 23세의 이러한 개방적 태도는 가톨릭 교회의 에큐메니컬 참여에 있어 역사적인 전환점을 마련했다.

냉전이 한창이던 1960년대 초, 교황 요한네스 23세는 로마 가톨릭교회의 수장으로서 초강대국 간 긴장 완화를 위한 독특한 중재자 역할을 시도했다. 그는 제2차 바티칸 공의회를 통해 교회 내부의 개혁을 꾀하는 동시에, 외부적으로는 평화와 대화를 적극적으로 외쳤다. 그의 가장 유명한 외교적 개입은 1962년 쿠바 미사일 위기 당시 공개적으로 양측에 자제를 촉구한 것이었다. 이 시기는 미국과 소련이 핵전쟁 직전까지 갔던 위험한 순간이었다.

요한네스 23세는 직접적인 정치적 협상보다는 도덕적 권위와 공개적 호소를 통한 '정치 외교' 방식을 택했다. 그는 1963년 회칙 《지상의 평화》를 반포하여, 핵무기 경쟁의 위험성을 비판하고 모든 국가의 지도자들이 대화와 이성에 호소할 것을 촉구했다. 이 문서는 냉전의 이데올로기적 대립을 초월한 보편적 인간 가치를 강조했다는 점에서 국제사회에 큰 반향을 일으켰다.

그의 중재 노력은 공식적인 외교 채널보다는 비공개 접촉과 상징적 제스처를 통해 이루어지기도 했다. 그는 크렘린과 백악관 양측에 개인 서신을 보내고, 소련 지도자 니키타 흐루쇼프의 사위인 알렉세이 아두베이를 비공식적으로 접견하기도 했다. 이러한 행보는 당시 서방 세계와 완전히 단절된 상태였던 소련 및 그 영향권 내 가톨릭 신자들과의 소통 창구를 마련하려는 시도로 해석된다.

이러한 노력은 즉각적인 정치적 결론으로 이어지지는 않았지만, 국제 관계에 도덕적 차원을 부여하고 평화를 위한 종교 지도자의 공적 역할을 재정의했다는 점에서 의미가 있다. 그의 행보는 후임 교황들과 성좌의 외교 정책에 지속적인 영향을 미쳤다.

교황 요한네스 23세는 교회의 사회 교리를 현대적 맥락에서 적극적으로 해석하고 실천함으로써 인권과 사회 정의를 옹호하는 데 깊이 관여했다. 그는 가난한 자와 소외된 자에 대한 관심을 교회 활동의 중심에 두었으며, 냉전 체제와 식민주의 종식기의 긴장 속에서 평화와 인간의 존엄성을 외교적 노력의 핵심 가치로 내세웠다.

그의 가장 유명한 회칙인 『지상의 평화』(Pacem in Terris, 1963년)는 인권 보호를 위한 포괄적인 청사진을 제시했다. 이 문서는 개인의 권리(생명권, 양심의 자유 등)뿐만 아니라 사회적·경제적 권리(노동권, 적정 임금, 결사의 자유 등)도 강조하며, 이러한 권리들이 국가와 국제 사회의 책임을 규정하는 기초가 되어야 한다고 주장했다[5]. 그는 공산주의를 비판하면서도, 그 이념을 따르는 정부와도 대화의 문을 열어야 한다는 점을 분명히 함으로써 실용적 접근을 보였다.

요한네스 23세는 사회 정의 실현을 위해 교회가 적극적인 역할을 해야 한다고 믿었다. 그는 라틴 아메리카와 아프리카의 발전 도상국 문제에 특별한 관심을 기울였으며, 경제적 불평등과 빈곤 퇴치를 촉구했다. 그의 가르침과 리더십은 이후 해방 신학을 포함한 교회 내 사회 운동에 영감을 주었으며, 교회를 단순한 교리 수호자에서 인간 발전과 정의 구현의 옹호자로 변화시키는 데 기여했다.

교황 요한네스 23세는 1962년 9월 말 복통과 위출혈 증상을 보이기 시작했다. 진단 결과 위암이 확인되었으며, 당시 그의 나이는 80세였다. 그는 1962년 10월 11일 제2차 바티칸 공의회를 개회하는 중요한 임무를 수행했으나, 건강은 점차 악화되었다.

1963년 3월, 교황은 공식적으로 자신의 병세를 인정하며 고통을 "하느님의 선물"로 받아들이겠다고 발표했다. 그의 마지막 공식 연설은 1963년 4월 11일 부활절 메시지였으며, 평화에 대한 간절한 호소를 담았다. 5월 말, 병세가 매우 위중해지자 그는 바티칸 궁전에서 임종을 준비했다.

1963년 6월 3일 저녁 7시 49분, 교황 요한네스 23세는 바티칸에서 위암으로 인한 복막염 합병증으로 선종했다. 그의 임종에는 가까운 측근들과 의료진이 함께했다. 그의 죽음은 전 세계적으로 깊은 애도를 불러일으켰으며, 많은 국가 지도자들과 종교 지도자들이 조의를 표했다.

그의 시신은 성 베드로 대성전에 안치되어 수많은 신자들의 조문을 받았으며, 1963년 6월 6일 장례 미사가 거행된 후 성 베드로 대성전 지하 묘지에 안장되었다. 그의 무덤은 후에 성 베드로 대성전 내부로 이장되었다.

교황 요한네스 23세의 시복 및 시성 과정은 그의 사후에 시작된 공식적인 절차이다. 그의 죽음 직후부터 많은 신자들이 그의 무덤을 방문하고 그의 중재를 청하는 등 대중적인 열광이 나타났다. 이에 따라 교황청은 그의 덕행과 기적에 대한 조사를 시작했으며, 1965년 교황 바오로 6세에 의해 시복 시성성의 심의가 개시되었다.

시복을 위한 공식 조사는 1965년 11월 18일 시작되었고, 1999년 9월 3일 교황 요한 바오로 2세에 의해 시복안이 승인되었다. 그러나 시복을 위해서는 기적이 하나 인정되어야 했다. 이탈리아 수녀 카테리나 카프탄니의 불치병 치유 사례가 그의 중재를 통한 기적으로 조사되었으며, 의학 패널과 신학자들의 검증을 거쳐 2000년 12월 20일 공식적으로 인정되었다. 이에 따라 요한네스 23세는 2000년 9월 3일 교황 요한 바오로 2세에 의해 시복되었다.

시성 과정은 별도의 기적이 필요했으나, 교황 프란치스코는 요한네스 23세의 업적과 제2차 바티칸 공의회 소집과 같은 교회에 대한 탁월한 공헌을 고려하여 추가 기적 없이 시성을 승인했다. 이에 따라 그는 2014년 4월 27일, 교황 요한 바오로 2세와 함께 성 베드로 광장에서 교황 프란치스코에 의해 시성되었다. 그의 축일은 교회력에 따라 10월 11일(제2차 바티칸 공의회 개막일)로 지정되었다.

교황 요한네스 23세는 제2차 바티칸 공의회를 소집하고 주도한 인물로서, 로마 가톨릭교회의 현대화와 세계에 대한 개방을 결정적으로 이끌었다. 그의 짧은 통치 기간은 교회 역사에서 '새로운 오순절'[7]로 불리며, 중세 이후 가장 중대한 변혁기의 서막을 열었다. 그의 교황직은 단순한 행정적 기간이 아니라, 교회가 전통을 보존하면서 동시에 현대 세계와 소통하는 방식을 근본적으로 재정의한 역사적 전환점이 되었다.

그의 가장 큰 교회사적 공헌은 공의회를 통해 교회의 자기 갱신을 촉발한 것이다. 공의회는 교회론, 전례, 성경 해석, 에큐메니컬 운동 등 다양한 분야에서 획기적인 문서들을 채택하여 교회의 실천과 신학을 개혁했다. 이는 중세 트리엔트 공의회 이후 400년 만에 열린 세계 공의회로서, 교회를 내부적으로 쇄신하고 외부적으로는 개신교, 정교회, 다른 종교 및 무신론자와의 대화 문호를 활짝 열었다.

요한네스 23세의 통치는 권위주의적 통치에서 '목자의 교회'로의 패러다임 변화를 상징한다. 그의 친근하고 인간적인 모습은 교황의 위상을 변화시켰으며, 그의 사회 교리[8]는 냉전 시대에 교회가 평화와 인권 수호에 적극적으로 나서는 이정표를 세웠다. 따라서 그는 현대 가톨릭 교회의 정체성과 방향성을 형성한 핵심 인물로 평가받으며, 그의 유산은 오늘날까지도 교회 내 논의와 실천의 중심에 자리 잡고 있다.

교황 요한네스 23세의 영향력은 가톨릭 교회의 경계를 넘어 전 세계적인 차원으로 확장되었다. 그의 개방적이고 대화적인 자세는 종교 간 이해 증진에 지대한 기여를 했으며, 특히 제2차 바티칸 공의회를 통해 촉발된 에큐메니컬 운동은 기독교 교파 간의 화해와 협력을 위한 새로운 시대를 열었다[9]. 이는 단순한 교회 내부의 변화를 넘어, 글로벌 사회에서 종교가 평화와 대화의 매개체로서 기능할 수 있는 가능성을 보여주는 모범 사례가 되었다.

그의 통치 철학은 사회적 약자와 평화에 대한 깊은 관심을 반영했으며, 이는 현대 인권 담론과 사회 정의 실현에 영감을 제공했다. 1963년 발표된 회칙 《지상의 평화》는 국가 간의 평화뿐만 아니라 경제적 불평등 해소와 사회적 정의의 실현을 통한 진정한 평화 구축을 촉구했다. 이 정신은 이후 교황청의 외교 정책과 사회 교리에 지속적으로 영향을 미쳤으며, 국제 기구와 시민 사회의 활동에도 반영되었다.

요한네스 23세의 유산은 다음과 같은 분야에서 두드러지게 나타난다.

그의 통치 기간은 비교적 짧았으나, 가톨릭 교회를 근본적으로 변화시키고 세계와의 관계를 재정의한 "요한네스의 봄"으로 기억된다. 그의 정신은 프란치스코 교황과 같은 후임자들에게 계승되어, 가난, 생태, 이민자 문제 등 21세기의 새로운 도전 과제에 대해 교회가 적극적으로 목소리를 내는 토대가 되고 있다.